2019年9月27日，習近平總書記在全國民族團結進步表彰大會上提出，要“樹立和突出各民族共享的中華文化符號和中華民族形象，增強各族群眾對中華文化的認同?！蹦敲?，各民族都有哪些共有共享的中華文化符號？這些共有共享的中華文化符號又是如何形成的？在當代社會，我們該如何突出和強化這些中華文化符號？近日，東南大學中華民族視覺形象研究基地副主任、首席專家方李莉接受“道中華”專訪，探討了上述話題。

▲天安門廣場上“祝福祖國”巨型花果籃寄托著各族人民對祖國的深深祝福。（民族畫報記者 滕俊 攝影）

記者：您的研究方向是藝術人類學，并且在中國傳統(tǒng)文化符號創(chuàng)新性轉化方面頗具有較多研究。請您給我們講一講，各民族共有共享的中華文化符號和形象有哪些？

方李莉：中華文化符號是復雜的，所以我們一定要分類理解、分層理解。

我的理解，按類型可以分成六類：環(huán)境景觀符號、生產(chǎn)勞動符號、文字語言符號、生活習俗符號、社會制度符號、歷史文化符號。

按層級可以分為三層，最頂層的層級是一體的，越到下層越多元。文化符號的分類層級呈金字塔形狀。第一層級為總概性象征，可以定義為是一個國家的總標識。這種總概性象征還包括國徽、國歌、黨旗等代表國家意志、愛國主義、民族團結等象征意義的符號。第二層級是關鍵性象征符號，包括長城、天安門、故宮、黃河、長江、大運河等，這是屬于全國各族人民共有共享的文化符號。第三層級是地域性象征，是屬于地方性的人文景觀、民俗風情，如蒙古包、大草原、坎兒井、竹樓、馬頭琴、麥西萊甫、潑水節(jié)等。

▲黃河被稱為中華兒女的“母親河”。圖為黃河壺口瀑布景觀。（民族畫報記者 滕俊 攝影）

▲故宮及其收藏的文物是中華五千年文明的承載者，是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的匯聚地。圖為故宮雪景。（民族畫報記者 滕俊 攝影）

▲熱鬧的潑水節(jié)。（民族畫報記者 滕俊 攝影）

▲鼓樓與風雨橋。（民族畫報記者 滕俊 攝影）

記者：中華文化符號的確是個復雜的系統(tǒng)。那么，各民族共有共享的中華文化符號和形象是如何產(chǎn)生的呢？

方李莉：我們之前研究各民族的特殊文化符號，而忽視了各民族的共享文化符號。個體生活在社會集體里，而集體意識的形成則依賴于共有共享的文化符號。中國是一個統(tǒng)一的多民族國家，這么大的一個國家可以源遠流長，就是因為有共同生活基礎，并在這些基礎上產(chǎn)生了共同的文化符號。

▲長城秋色。（民族畫報記者 滕俊 攝影）

比如說，中華民族有著共同的地理空間，共同的地理空間有利于中華民族共同性、一體性的形成。我們的國家坐落在亞洲東部，西起帕米爾高原，東到太平洋西岸諸島，北有廣漠，東南是海，西南是山。這片大陸四周有自然屏障，內(nèi)部有結構完整的體系，形成一個地理單元。中華民族也形成了一個“天下”和“四海之內(nèi)皆兄弟”的概念。

比如說文字。秦代的“書同文”就是把通用符號統(tǒng)一為一個標準，實現(xiàn)了文字的統(tǒng)一。

比如說血緣。北方諸民族在歷史長河里一次又一次大規(guī)模地進入中原農(nóng)業(yè)地區(qū)，不斷輸入新的“血液”，同時又為后來的中華民族增加了新的多元因素。而且，我們還要看到，漢族也在不斷為其他民族輸出新的“血液”，通過長期的交往和通婚形成了一個共同的血緣關系。

再比如說經(jīng)濟。由于牧民們生活所需的糧食、紡織品、金屬工具和茶及酒等飲料，除了極小部分來自于在大小綠洲里建立的一些農(nóng)業(yè)基地和手工業(yè)據(jù)點外，主要是依賴于農(nóng)區(qū)。一個渠道是中原政權的饋贈與互市，另一個渠道是民間貿(mào)易。這就形成了生活在中華大地上各個民族在經(jīng)濟上相互依存的基礎。

當然最重要的，是文化的涵化。當時以儒家文化為中心的中原地區(qū)的“以夏變夷”，就是一種文化涵化的過程。

中華民族文化符號是幾千年交往中產(chǎn)生的，共享的文化符號是集體記憶。在中國，完全孤立于其他民族的民族是不存在的。每個民族都既有本民族特殊性的文化符號，也有共享性的文化符號。在物質符號方面，大家都使用類似的生產(chǎn)工具。在精神方面，各民族也有很多共同點，大多數(shù)民族有祖先崇拜的世界觀。同時，不同民族之間的文化還會相互影響，比如我之前研究苗族文化時，就發(fā)現(xiàn)苗族的物質文化受漢族影響比較大，而葬禮等儀式文化則受彝族和布依族影響較大。

▲舞龍是深受多民族群眾喜愛的傳統(tǒng)民俗文化活動。（民族畫報記者 滕俊 攝影）

記者：各民族共有共享的中華文化符號，是各民族的集體記憶，也是各民族緊密聯(lián)系的精神密碼。在建設中華民族共同體過程中，我們應該如何保護、傳承和弘揚中華民族文化符號？

方李莉：保護、傳承和弘揚中華民族文化符號，可以和非物質文化遺產(chǎn)保護結合起來。具體來說，保護非物質文化遺產(chǎn)的手段主要有兩個：一個是保存，就是完完整整記錄下來保存在數(shù)據(jù)庫里；另一種是傳承，就是根據(jù)社會客觀情況進行創(chuàng)新。

文化符號的載體是人，人會發(fā)生變化，文化符號同樣也會變化。但是，即使社會環(huán)境發(fā)生了很大的變化，文化符號依舊可以葆有生機。即使現(xiàn)代化發(fā)展程度已經(jīng)很高了，傳統(tǒng)的文化符號也不會完全消亡，反而會出現(xiàn)創(chuàng)新式發(fā)展。

我的家鄉(xiāng)景德鎮(zhèn)就是一個很好的例子，我從二十世紀九十年代就開始研究景德鎮(zhèn)了。最開始，我?guī)е恍﹤衼硌芯?，因為我認為景德鎮(zhèn)有很了不起的歷史，卻日漸沒落了。中國古代重道不重器，認為陶瓷工匠們的手藝是雕蟲小技，文人不屑于去記錄工匠，所以歷史上對這些工匠的記錄很少。我當時想著，現(xiàn)代化發(fā)展對景德鎮(zhèn)傳統(tǒng)陶瓷技藝影響很大，再沒有人去記錄，可能這些工匠就會被徹底遺忘。但當我真正開始深入研究時，卻發(fā)現(xiàn)傳統(tǒng)工藝并沒有消失。改革開放以后，景德鎮(zhèn)打開了新的市場，很多城鄉(xiāng)交界處的村莊出現(xiàn)了手工作坊，這些手工作坊主要做仿古瓷。因為上世紀九十年代后，人們的購物需求包含很多感性消費。如果真從實用主義考慮，這些工匠手工生產(chǎn)的瓷器可能性價比還不如機器生產(chǎn)的碗和盤子，但這些手工生產(chǎn)的瓷器背后蘊含著豐厚的情感和文化價值，因而受到消費者的歡迎。

近幾年，景德鎮(zhèn)又發(fā)生了新的變化：瓷器集市大量出現(xiàn)，消費者可以直接和瓷器生產(chǎn)者見面，瓷器生產(chǎn)者根據(jù)消費者的要求進行個性化創(chuàng)作。大量美術院校的學生畢業(yè)后也來到景德鎮(zhèn)，成為“景漂”。這些學生不僅懂藝術，還懂得新媒體營銷。他們在移動網(wǎng)絡平臺上進行直播，觀眾直接在網(wǎng)上下單，瓷器廠流水線的工人變成了自由勞動者，傳統(tǒng)瓷器在景德鎮(zhèn)實現(xiàn)了傳統(tǒng)轉化式創(chuàng)新，煥發(fā)了新的生機，賦予傳統(tǒng)文化符號以新的生命。

因此，各族人民共享的中華文化符號，也是在不斷地被創(chuàng)造，被傳播的，尤其是在全球化的今天，這些新創(chuàng)造出來的文化符號隨著貿(mào)易交流和圖像傳播，不僅被中華民族所共享，也被世界不同國家的人們所認知，共享的人越多，傳播的地域越廣，文化的穿透力才越強！

▲中國非遺項目剪紙深受海內(nèi)外群眾喜愛。（民族畫報記者 滕俊 攝影）

受訪者簡介：

方李莉，中國藝術研究院藝術學研究所名譽所長，研究員，博士生導師，東南大學藝術學院特聘首席教授，東南大學藝術人類學與社會學研究所所長，博士生導師，東南大學中華民族視覺形象研究基地副主任，首席專家，英國杜倫大學客座高級研究員，中華人民共和國聯(lián)合國教科文組織全國委員會咨詢專家，中國藝術人類學學會會長。出版有十余部專著，并在各類雜志上發(fā)表論文近200篇，承擔過多項國家重大及重點研究項目。多篇論文和專著被翻譯成英文、西班牙文、法文、阿拉伯文等不同國家的文字并出版，曾被應邀到美國、英國、加拿大、韓國、日本等不同國家的大學做學術講座。

來源：“道中華”微信公眾號

作者：康夢婷 班志斌

編輯：劉雅

流程·制作：韓東峻